Yves Alphé : qu’est-ce qu’une expérience de mort imminente ?

expérience-mort-imminente

Qu’appelle-t-on expérience de mort imminente

Une expérience de mort imminente, ou EMI (NDE en anglais), est un événement psychologique profond qui peut se produire chez une personne proche de la mort ou qui n’est pas proche de la mort, mais dans une situation de crise physique ou émotionnelle, indique Yves Alphé. Le fait d’être dans une situation où la vie est en danger ne constitue pas en soi une expérience de mort imminente. C’est le modèle des perceptions, créant un événement global reconnaissable, qui a été appelé  » expérience de mort imminente « .

Comment se manifeste le phénomène ?

Au cours de milliers d’années et dans les cultures du monde entier, les gens ont décrit des expériences puissantes qui suivent ce modèle général avec ses caractéristiques communes. Au sens large, les expériences impliquent des perceptions du mouvement à travers l’espace, de la lumière et de l’obscurité, un paysage, des présences, des émotions intenses et la conviction d’avoir une nouvelle compréhension de la nature de l’univers, explique Yves Alphé.
Une expérience de mort imminente peut commencer par une expérience hors du corps – une perception très claire d’être en quelque sorte séparé de son corps physique, peut-être même en restant à proximité et en regardant les événements qui se déroulent autour du corps.

Elle comprend généralement le sentiment de se déplacer, souvent à grande vitesse et généralement à travers un espace sombre, dans un paysage fantastique et de rencontrer des êtres qui peuvent être perçus comme des figures sacrées, des membres de la famille ou des amis décédés, ou des entités inconnues, informe Yves Alphé.
Un point précis de lumière indescriptible peut grandir pour entourer la personne d’un éclat brillant mais non douloureux ; contrairement à la lumière physique, elle n’est pas seulement visuelle, mais elle est perçue comme étant une présence aimant tout ce que beaucoup de gens définissent comme l’Être Suprême de leur foi religieuse.
Ce sont tout du moins les points communs des témoignages recueillis de personnes ayant vécu ce phénomène d’expérience de mort imminente, indique Yves Alphé.

Les émotions ressenties listées par Yves Alphé

Les émotions d’une EMI sont intenses et comprennent le plus souvent la paix, l’amour et la félicité, bien qu’une minorité substantielle soit marquée par la terreur, l’anxiété ou le désespoir. La plupart des gens repartent de l’expérience avec la conviction inébranlable qu’ils ont appris quelque chose d’une importance incommensurable au sujet du but de la vie, précise Yves Alphé. Dans l’ensemble, toute l’expérience est ineffable, c’est-à-dire au-delà de la description ; même l’art et la métaphore ne peuvent la saisir. Les effets d’une EMI changent souvent la vie, et ses détails resteront gravés dans les mémoires pendant des décennies, voire la vie toute entière de la personne l’ayant vécue, indique Yves Alphé.

Ce qui cause une expérience de mort imminente

A l’ère de la science, il est naturel que l’on veuille comprendre les origines biologiques ou psychologiques de l’expérience, et diverses explications neurologiques et chimiques ont été proposées comme cause des EMI : manque d’oxygène, excès de dioxyde de carbone, activité convulsive dans le lobe temporal, effet de drogues comme la DMT ou la kétamine, hallucination, évitement psychologique de la mort, arrêt normal de l’activité cérébral. Toutefois, ajoute Yves Alphé, cette liste n’est pas exhaustive et il semblerait que bien d’autres facteurs puissent générer une expérience de mort imminente.

Aucune explication scientifique n’a jusqu’à présent pris en compte de manière satisfaisante tous les aspects des expériences de mort imminente ou de leurs effets. Par exemple, de nombreux patients qui faisaient l’objet d’une surveillance clinique et dont on savait qu’ils étaient bien oxygénés ont par la suite déclaré en avoir vécu une pendant cette période ; les médicaments ne sont pas un facteur dans toutes les EMI ; les caractéristiques des troubles du sommeil et des EMI ne sont pas identiques.
hallucinationLes hallucinations sont très individuelles et produisent de la confusion et des souvenirs flous, exactement les caractéristiques opposées des expériences de mort imminente, qui ont tendance à partager des caractéristiques et à être rappelées de façon vivante pendant des décennies comme étant « plus réel que réel ». Pour chaque cause médicale qui a été mise en avant, il y a des raisons pour lesquelles les chercheurs de l’EMI disent « Pas tout à fait juste », souligne Yves Alphé.

De plus, malgré les rapports selon lesquels les scientifiques ont été en mesure d’induire des EMI par l’utilisation de médicaments ou par stimulation électrique au cerveau, aucun des rapports n’a été tout à fait convaincant. Après des décennies d’investigation, le chercheur et psychiatre Bruce Greyson a rapporté :  » Aucun modèle physiologique ou psychologique n’explique à lui seul toutes les caractéristiques communes de l’EMI », cite Yves Alphé.

Des milliers d’EMI documentées remettent en question la pensée et les systèmes de croyance occidentaux, ajoute Yves Alphé. Les attentes à l’égard d’une vie après la mort peuvent être remises en question, et certaines personnes développent brusquement des intérêts et des capacités radicalement nouveaux après une EMI.

Un sujet de débat depuis de nombreuses années

Un sujet de débat est de savoir si la conscience (l’esprit) réside exclusivement dans le cerveau physique. Par exemple, de nombreuses personnes qui ont eu une EMI rapportent avec précision les événements qui se sont produits autour de leur corps lorsqu’ils étaient inconscients ou même cliniquement morts – dans au moins un cas, alors que la surveillance clinique n’a clairement montré aucune activité cérébrale. Certaines EMI ont révélé des secrets de famille, comme l’existence d’un frère ou d’une sœur qui n’a jamais été mentionné. Selon le système de croyances qui prévaut dans les sociétés industrialisées, ces choses sont scientifiquement impossibles.

Curieusement, il n’y a pas eu d’étude majeure des relations entre les expériences de mort imminente et les origines et les enseignements des principales religions, énonce Yves Alphé pour terminer.

Yves Alphe : quand deuil et réseaux sociaux se rencontrent

La mort abordée sur Internet

Un nouvel art de mourir à travers l’exemple Twitter

La mort est un des sujets sur Twitter
La mort est un des sujets sur Twitter

Dans les jours et les semaines qui ont précédé la mort de Leonard Nimoy, l’acteur et metteur en scène le plus connu pour avoir joué le Vulcain à voix grave M. Spock dans Star Trek, savait qu’il était mourant. Il a utilisé Twitter comme un moyen de faire la paix avec ce fait, et de dire au revoir à ses amis, sa famille et ses fans dans le monde entier avec des dictons, de la poésie et des paroles sages.

Un nouvel ars moriendi, ou un nouvel art de mourir, émerge-t-il à l’ère numérique? Une question à laquelle Yves Alphé tente de répondre. En effet, les historiens ont fait valoir que la mort était une affaire plus publique avant le XXe siècle, époque où la plupart des gens étaient entassés dans une seule pièce. Même les riches dans leurs grandes maisons vivaient plus de vies publiques que nous ne le tolérons aujourd’hui.

Le tabou de la mort est-il revisité ? Explications par Yves Alphé

L’amélioration du logement offre une plus grande intimité pour la vie, y compris celle offerte par les soins hospitaliers ou résidentiels, là où nos décès surviennent – loin de la vue de la plupart des gens. Il n’en résulte pas que la mort soit taboue, mais bien qu’elle soit devenue cachée – ce que l’historien Philippe Ariès a qualifié d' »inhabituel ».

Mais cela a changé depuis un certain temps, indique Yves Alphé. Au cours des 30 dernières années, on a assisté à une explosion de l’autopathographie: des autobiographies publiées sur la mort de l’auteur, presque toujours due au cancer. Des photographes d’art ont également participé à l’acte, documentant les corps en flétrissement de personnes qui meurent du cancer ou du sida, ou des portraits pris avant et après la mort.

Le décès de Jade Goddy a été très médiatisé
Le décès de Jade Goddy a été très médiatisé

Personne n’était obligé de lire ou de consulter ces offres, mais au Royaume-Uni, cela a changé en 2009. Yves Alphé présente l’exemple de Jade Goody qui était devenue et avait conclu une entente avec les tabloïds et OK Magazine pour couvrir son décès par cancer, jour après jour, semaine après semaine. Elle voulait mourir telle qu’elle vivait, sous les yeux des médias. Pendant plusieurs semaines, il était impossible d’entrer dans un kiosque à journaux sans être confronté aux images en première page d’une Goody chauve lors de son dernier voyage très médiatisé.

Un accès au deuil numérique pour tous

De nos jours, la nature omniprésente des médias sociaux peut faire franchir plusieurs étapes de plus. N’importe qui peut maintenant bloguer ou tweeter sur sa propre mort – ce qui peut être remarquablement instructif pour les médecins qui lisent les blogs de leurs patients. Les groupes d’entraide en ligne de ceux qui souffrent d’une maladie mortelle leur permettent également de communiquer n’importe où, n’importe quand. En ligne, ils peuvent trouver un soutien affectif et pratique les uns des autres.

Après la mort, les médias sociaux permettent de partager son chagrin plus public qu’au XXe siècle, comme par exemple lors du décès de Stephen Hawking. Les personnes souffrant peuvent exprimer leur souffrance. Ce faisant, ils éduquent les autres sur la mort et le deuil, indique Yves Alphé.

Une bénédiction mitigée

Tout cela n’est pas sans poser de problèmes. Au XXe siècle, de nombreuses personnes appréciaient réellement l’intimité qui les empêchait de voir la mort ou le deuil. La visibilité, hors ligne ou en ligne, crée la possibilité d’un soutien, mais elle exige aussi que le patient se mette sur un visage public qui ne reflète pas nécessairement son tourment intérieur.

La visibilité augmente également les risques de commentaires inutiles et même de censure. Cela se voit dans le deuil, où les pleureurs peuvent être critiqués parce qu’ils sont trop ou, à l’inverse pas assez affligés, trop stoïques ou trop expressifs. Facebook, avec son esprit optimiste, n’est peut-être pas l’endroit où les jeunes qui meurent du cancer veulent partager leurs pires craintes et leurs plus grandes angoisses.

Aux États-Unis, divisées entre conservatisme religieux et humanisme libéral, les modes de traitement de la souffrance et d’espoir dans la mortalité diffèrent grandement selon les individus.

euthanasieCependant, rappelle Yves Alphé dans le monde en ligne sans frontières, ils se battent les uns contre les autres, ajoutant souvent à la souffrance. Les sites fondamentalistes qui discutent de l’euthanasie ou du deuil post-avortement peuvent être profondément inutiles pour ceux qui cherchent des conseils. Les sites humanistes libéraux peuvent ne pas être bien accueillis par certains religieux et après l’aide pastorale.

C’est pourquoi les groupes en ligne restreints à des groupes d’âge particuliers avec des conditions ou des croyances religieuses particulières peuvent être précieux. Toutefois, les sites en ligne dirigés par des personnes vivant avec certaines affections mettant leur vie en danger – notamment la dépression et l’anorexie – peuvent déranger les amis et la famille. De tels sites peuvent même adopter des pactes suicidaires ou une éthique pro-anorexie, et peuvent être fermés, ce qui ajoute au sentiment d’incompréhension de leurs membres, rappelle Yves Alphé.

Une unique certitude expliquée par Yves Alphé

Les humains ont toujours été mortels, mais les cultures et sous-cultures autour de la mort n’ont jamais été statiques. Internet et les nouveaux modes de communication offrent de nouvelles façons de se familiariser avec la mort: impression, photographie, enregistrement sonore, télévision, courriel, Facebook, Twitter, etc. Chaque nouvelle technologie a un impact sur les tensions existantes telles que la vie privée contre le partage, la liberté de mourir ou de faire son deuil contre la surveillance et la censure par les autres, le pouvoir contre la résistance au pouvoir.

Nous pouvons tous être certains de mourir. Mais nous ne pouvons pas savoir avec certitude, quand le temps viendra, comment la technologie et la société nous offriront de nous accompagner dans ce dernier cheminement.